Unlocking Daniel’s Prophecy: Pagan Rome and the Daily Deciphered

但以理书预言：异教罗马与常献之祭解密 根据您提供的文献（特别是Uriah Smith的《但以理与启示录》和A.T. Jones的《两个共和国》），以下是对您三个问题的详细“解密式”解答。 您的理解触及了问题的核心，但在预言的具体定义上，来源文献给出了非常特定的解释，特别是关于“常（The Daily）”的定义。 1. 异教罗马是拜“太阳”（周日崇拜）为最大崇拜吗？ 是的，根据文献，异教罗马后期确实是以太阳崇拜为核心。 • 太阳崇拜的普遍性： A.T. Jones 指出，太阳崇拜是历史上分布最广的偶像崇拜形式。在罗马，它以阿波罗（Apollo）、赫拉克勒斯（Hercules）等名义存在，本质上是对“生殖原则”（principle of reproduction）的崇拜 [1], [2]。 • 帝国晚期的“新异教”： 到了罗马帝国后期（特别是公元3世纪后），太阳崇拜成为了帝国的官方和最高崇拜。 ◦ 埃拉加巴卢斯（Elagabalus）： 这位皇帝试图让太阳崇拜（以Elagabalus的名字）取代罗马所有其他的崇拜 [3]。 ◦ 奥勒良（Aurelian）： 他建造了宏伟的太阳神庙，并将所有的战利品献给“战无不胜的太阳神”（Sol Deus invictus），视其为罗马权力的来源 [4], [5]。 ◦ 君士坦丁（Constantine）： 在他“皈依”基督教之前及初期，他是太阳神（阿波罗）的虔诚崇拜者。即使在所谓的皈依后，他的钱币上一面是基督的名字，另一面却是“战无不胜的太阳”（Sol invictus） [6], [7]。 • 周日（Sunday）的来源： 罗马人将第一日称为“太阳日”（Dies Solis）。A.T. Jones 明确指出，这是异教徒熟悉的古老星象名称，君士坦丁颁布的第一部星期日法案，正是使用了“可敬的太阳之日”（venerable day of the sun）这一异教头衔，以便让异教徒和基督徒都能接受 [8], [9]。 2. Is "Sunday observant" considered "daily"？（“遵守周日”被视为“那常献的”吗？） 在但以理书的预言解释中：不是。 虽然周日崇拜源于异教（即“那常献的”所代表的体系），但在Uriah Smith的解释体系中，“Daily”和“Sunday observance”在预言时间线上处于不同的位置： • “Daily” (常) = 异教主义 (Paganism)： Uriah Smith 明确指出，“那常献的”（The Daily）是指异教罗马（Pagan Rome） 及其宗教体系。它是在教皇制兴起之前，阻挡“荒凉可憎之物”出现的力量 [10]。 • “Sunday observance” (遵守周日) = 教皇制的标记/手段： 遵守周日是异教罗马（The Daily）传递给教皇罗马（The Papacy）的一个习俗。教皇制（即预言中的“小角”或“荒凉可憎的物”）利用国家法律强制推行周日崇拜，作为其权威的标志。A.T. Jones 解释说，教会采用“太阳日”是为了这一天在异教中已有的神圣地位，以此来“异教化”基督教，从而更容易控制异教徒 [11], [9]。 结论： “Daily”是异教主义这个庞大的体系，而“周日崇拜”是这个体系遗留下来、被教皇制用来建立其宗教霸权的工具。 3. 对于罗马，“常” 就经常的意思，就是不能忽略的崇拜规矩和礼仪对吗？ 您的理解只对了一半。在预言解密中，“常”不仅指行为，更指代一个“持续存在的敌对势力”。 • 词源分析： Uriah Smith 指出，但以理书8:11-13中的“常献的燔祭”（daily sacrifice），原文希伯来语是 Tamid，意思是“持续的”或“每日的”（Continual or Daily）。原文中并没有“祭”或“燔祭”（sacrifice）这个词，这是翻译者后来添加的 [10]。 • 解密含义： Smith 解释说，既然去掉了人为添加的“祭”字，Tamid 指的是一种**“持续存在的荒凉”**（daily desolation）。 ◦ 在历史上，长期、持续、每日都在对抗上帝及其子民的势力是什么？是异教主义（Paganism）。 ◦ 因此，“除掉那常献的”（taking away the daily），是指罗马帝国的官方宗教从异教转变为教皇制基督教的过程（特别是公元508年左右，异教势力被克洛维等法兰克国王的武力所铲除，为教皇权的兴起扫清了道路）[10], [12], [13]。 总结您的三个问题： 1. 最大崇拜： 是的，异教罗马后期以太阳崇拜为尊。 2. 周日与Daily： “Daily”指的是异教体系本身。周日是这个体系中最显著的崇拜日子，后来被教皇制继承并强制推行。 3. “常”的定义： 在预言中，“常”（Daily）特指**“持续存在的异教主义势力”**。当这个“常”（异教势力）被除掉后，那个“行毁坏可憎的”（教皇制）才被设立起来。 **给您的讲道建议（解密式）：**您可以这样告诉听众：历史的剧本里有一个“交接仪式”。罗马帝国先是用“太阳崇拜”（Sunday）作为其异教（The Daily）的核心。后来，为了延续霸权，它“除掉了”异教的外壳，却把异教的核心——太阳日（Sunday）——保留了下来，披上了基督教的外衣。这就是为什么预言说要先除掉“那常献的”（异教政权），才能设立“那行毁坏可憎的”（教政合一的强权）。今天的危机在于，这个被保留下来的“太阳日”正再次成为一种强制性的手段，标志着历史的循环即将完成。 对话 📜 Prophetic History: Two Republicans & Their Lineage 56 个来源 这些文献探讨了古典共和主义对美国政治与文化的深远影响。从建国初期的公民美德与反腐败，到戏剧和电影对罗马帝国盛衰的借用，展现了美国在规则霸权与内部危机中的蜕变。文献还包含社会科学数据、法律名录及柏拉图的哲学思想。 从共和国到帝国，罗马的历史如何影响了美国建国者的愿景？ 大众文化和好莱坞电影是如何利用罗马意象来审视美国政治的？ 来源中提到的“共和国自我颠覆”的逻辑对现代社会有哪些警示？ 1月21日星期三 很好，我但是我要全部中文的解释： 根据您提供的来源以及我们的对话历史，我将根据《但以理与启示录》中的解释，为您梳理从罗马共和国到罗马帝国，再到**罗马教皇制（Papacy）**的演变过程。这为您对比美国从共和政体走向霸权、再走向宗教霸权的研究提供了来源依据。 以下是基于来源的详细解释： 1. 罗马共和国的崛起：从“小民族”到“强盛” 在但以理书11章的预言中，罗马最初是以“你本国的强暴人”（或译为“破毁者”）的身份进入预言视野的。 • 起源与扩张： 罗马早期位于台伯河畔，起初虽然“小而弱”，但通过充满野心的计划和谨慎的扩张，迅速成长为世界事务的主导力量。 • 诡诈与盟约： 来源指出，罗马在崛起过程中擅长“行诡诈”。例如，在公元前161年，犹太人因受叙利亚压迫而向罗马寻求结盟，建立了“第一个罗马与犹太人的盟约”。预言提到，罗马在建立盟约后会“行诡诈”，并以“微小的百姓”身份变得强盛。 • 非典型的扩张方式： 与先前的国家不同，罗马不仅通过战争，还通过和平手段和继承遗产获得了大量领土。许多国王在遗嘱中将国家留给罗马，这使得罗马能够“进入省份最肥美之地”，并实行了前人未曾做过的事：将掠夺的财物分给众人，通过行政手段获取人心。 2. 罗马帝国的建立：权力的集中与霸权 罗马从一个共和政体演变为绝对权力的帝国，其标志性的人物是凯撒家族。 • 朱利叶斯·凯撒（Julius Caesar）： 来源详细描述了他如何干预埃及事务，并利用克利奥帕特拉（埃及艳后）的诱惑和埃及内部矛盾，最终使罗马吞并了亚历山大原本帝国的所有领土。他在回国后成为终身独裁官，达到了权力的顶峰，但随后突然“绊跌仆倒”（被刺杀）。 • 奥古斯都·凯撒（Augustus Caesar）： 他是罗马帝国的真正建立者。来源强调他是**“一个征税的人”（raisers of taxes），在他的统治下，罗马达到了权力的巅峰，被称为“帝国的荣华”**（the glory of the kingdom）或“奥古斯都时代”。他在位期间，全世界处于和平状态（圣婴耶稣也在此时诞生）。 • 霸权的形成： 这对应了您提到的“帝国霸权”。此时的罗马不仅在军事上无敌，在行政和税务上也建立了一套极其严密的体系。 3. 从异教帝国向罗马教皇制（宗教罗马）的转变 这是您的对比中最重要的部分：罗马如何从世俗霸权转变为宗教霸权。 • 政治中心的转移： 公元330年，君士坦丁大帝将首都从罗马迁往君士坦丁堡，这被认为是罗马帝国走向衰落并最终导致“西罗马灭亡”的信号。这一权力的真空为罗马教会的崛起创造了条件。 • 除掉“那常献的”（Paganism）： 来源解释说，要设立“荒凉可憎的物”（教皇制），必须先除掉“那常献的”（此处指异教/异教主义）。公元508年被视为一个关键节点，当时法兰克国王克洛维（Clovis）等蛮族国王皈依了罗马公教，使异教在帝国内部的势力被根除，为教皇权的崛起扫清了障碍。 • 设立“教皇制”： 公元533年，查士丁尼大帝发布法令，正式宣布罗马主教为“所有圣教会的首领”和“异端的纠正者”。随后，在公元538年，随着最后一个反对公教权力的蛮族（东哥特人）被赶出罗马，教皇制正式确立，开始了长达1260年的宗教统治。 4. 宗教美国的对比框架（结合您的思路） 根据来源对罗马历史的解读，您可以构建如下对比： 罗马的阶段 罗马的演变特征 您预想的美国对比（非来源信息，仅供参考） 共和时期 从微小开始，通过结盟、契约和“行诡诈”逐渐壮大。 美国从最初的民主共和国建立，强调自由和契约。 帝国霸权 权力集中于一人，通过严格征税和全球霸权维持“荣华”。 现代美国的全球霸权，通过经济和军事手段实施强权统治。 过渡期 除掉异教障碍（508年），通过世俗君王发布法令确认宗教首领地位（533年）。 国家力量开始向宗教倾斜，世俗法律开始支持特定宗教倾向。 宗教霸权 正式设立宗教强制权力（538年），实施星期天法案及类似宗教义务，迫害异见者。 发布“星期天法案”，美国从世俗国家转变为实施宗教强制义务的国家。 总结： 来源明确指出，罗马的历史是一个从军事扩张到政治霸权，再到最终利用国家法律来确立宗教权力的过程。特别是来源提到，教皇制的建立并非仅仅因为教会的力量，而是因为**帝国的法律和军队（查士丁尼的干预）**为其提供了权座。这与您研究的“美国如何通过世俗政权最终走向发布宗教法案”的模式非常吻合。 注意：关于美国及其未来发展的具体预测（如特朗普的霸权、具体的星期天法案等）属于您的研究视角，并未直接出现在提供的来源文献中，建议您独立验证这些对比结论。 好了，我增加了一本书。The Two Republics – A.T Jones，帮我重新整理中文的： 根据您提供的两本核心著作——尤利娅·史密斯的《但以理与启示录》以及阿隆佐·T·琼斯的《两个共和国》（The Two Republics），我为您重新梳理了关于罗马共和国向帝国及教皇制演变的逻辑，并对比了美国从共和政体走向宗教霸权的过程。 阿隆佐·T·琼斯在其著作中明确指出，罗马和美国是历史上仅有的两个以“共和国”身份崛起并对世界产生深远影响的国家，而美国正在重复罗马走向灭亡的道路。 一、 共和国的衰落：从德行到腐败 • 罗马的共和精神与崩溃： 共和国的稳定性取决于个人的廉洁；当罗马人通过征服获得巨额财富后，奢侈取代了节俭，贪婪取代了德行。由于财富集中在少数参议员手中，自由劳动力被奴隶取代，导致大量失业公民涌入城市，沦为出卖选票的暴民。 • 美国的平行危机： 共和国的定义是“民有、民治、民享”的自我管理。一旦人民失去自我克制的能力，共和政体就会失败，取而代之的是军事独裁。琼斯认为，当金钱控制选举，且社会分裂为极富与极贫两个阶层时，共和国的根基便已动摇。 二、 走向帝国霸权：权力的集中与伪善 • 罗马帝国的建立： 罗马从共和转向帝制并非一蹴而就，而是通过“三头政治”等权力制衡的失效实现的。奥古斯都·凯撒戴着“共和”的假面具（伪善的言辞），实际上行使着绝对的专制权力。他被称为“征税者”，在所谓的“奥古斯都时代”实现了全球霸权。 • 帝国霸权的特征： 这是一种依靠军事力量维持的统治，法律不再是为了保护人权，而是为了维护“国家至上”的意志。在这一阶段，国家被神格化，凯撒被视为神，任何不尊重帝国意志的行为都被视为“叛逆”。 三、 宗教美国的成型：教会篡夺世俗权力 这是您对比研究中最关键的部分，琼斯在书中用了大量篇幅论证**“教政合一”**的危险。 1. 教会寻租与政治交易： 当教会失去上帝的精神力量时，她必然寻求世俗力量的补偿。在四世纪，罗马的教会在政治危机中与君士坦丁结盟，将神学变成了政治的一个分支，而主教们则希望将政治变成神学的一个分支。 2. “星期天法案”作为结合纽带： 琼斯指出，君士坦丁在公元321年颁布的星期天法律是教政合一的“结合纽带”。这并非为了公共利益，而是教会利用国家强制力来推行宗教义务，填补其道德感召力的缺失。 3. 美国的现状与预警： 琼斯认为，美国国内的“国家改革协会”（National Reform Association）及其盟友（如妇女基督徒节制会WCTU、美国星期天联盟等）正在策划一场**“伟大的阴谋”**。 ◦ 他们试图通过宪法修正案，宣布美国是一个“基督教国家”，并将圣经作为法律的最高标准。 ◦ 这种做法将导致国家权力被授予教会首领，使他们成为法律的最高解释者。 ◦ 后果： 琼斯警告说，这会使美国变成罗马教皇制的**“镜像（Image）”**。 四、 宗教霸权的必然结果：迫害与不公 • 强迫性伪善： 当国家强制推行某种宗教道德（如星期天法案）时，诚实而有原则的异议者会遭到排斥，而唯利是图的伪君子则会通过虚假认信获得政治利益。 • 实际迫害案例： 琼斯在附录中详细记录了19世纪末美国阿肯色州和田纳西州对第七日浸礼会及复临信徒的迫害。这些诚实的公民因为在星期天从事正常的耕作（而在星期六休息），被戴上枷锁、关进监狱、没收财产，甚至在狱中悲惨死去。 • 司法背书： 阿肯色州最高法院当时裁定，尽管宪法保障宗教自由，但立法机关有权决定什么是“社会利益”，这实际上废除了宪法对良心的保护。 五、 结论：历史的警告 根据琼斯的论述，罗马的悲剧在于它从一个保护自由的共和国转变为一个利用宗教法律实施压迫的帝国。 阶段 罗马的路径 美国的变化趋势（基于琼斯的对比） 初期 强调个人克制与共和德行。 建立在良心自由与教政分离之上。 中期 财富集中，行政与军事权力合并，建立全球霸权。 权力集中，政治人物利用宗教团体获取选票。 转折点 君士坦丁颁布宗教法律（星期天法），与主教结盟。 推动“国家星期天法案”，给予教会特殊政治地位。 末期 建立教皇制，实施宗教大一统，通过审判所消灭异议。 建立“教皇制的镜像”，迫害那些不认同官方宗教节日的少数群体。 总结观点： 琼斯认为，如果美国通过任何形式的全国性星期天法案或宗教修正案，它就完成了对罗马教皇制的完美复制。这不仅是对基督教精神的亵渎，也将导致美国宪法所守护的自由彻底覆灭，最终走向如同罗马一样的国家崩溃。 最后把我所有发来的收收拾，呃，联合起来，然后我要以一个生活上的例子，来作为给我讲道给民众的一个警惕每个人和教会，当他们的忘记了上帝的真理，而忘记了上帝过后呢就寻找人为的方法寻找世俗的权利权威来保障自己的安全危机，却不依赖上帝。因为在危机中，在天灾人祸或者是个人呃教会的危机，啊，个人的危机上呢，没有选择依靠上帝，就放弃了自己的自由。就依赖了这世界呃新秩序的方案，把自己的安全呃交给了新秩序，自己的自由权被剥夺，也要得回所谓眼前的平安。个人的比如说啊一个人他家里面需要钱，啊，可是平时都没有依靠上帝，就靠上帝的帮助，就用自己的方法想得到快速致富的方法。啊，就想到去赌博，啊，就把或者想到用一些非法快速致富的方法，啊，借大耳聋。宁可失去自己的一部分的财产做抵押啊，就失去了自己的自由啊，最后换来的这一笔钱看似比较能够应对现在的危机，但结果也还不了大龙钱，反而自己要面对大龙向他的讨债。教会也可以有同样的问题，就是呢他们不选择依靠上帝，用更简朴的方法根据圣经来行事，但却依仗一些世俗的权威和认证，比如说从医院呢从神学管啊，从各种民间的认证和方式来做事情啊，和世界上的人做事一样。然后等到危机来了，教会将会面临危机，比如说星期天法案，啊，还有呢这个天灾人祸的问题上，因为一向来没有依靠上帝的方法，都用世人呃的方法所以呢，这个时候呢就妥协，因为强制人遵守星期天法案导死的教会要分裂出一等是忠于上帝的话，信靠上帝的人，另一等人是呢忠于呃世界上的法律过于上帝的命令，于是教会在机构上妥协，妥协新次序的要求，为平安换取认证，换取世人所谓而且是暂时的安全，却违背了上帝的吩咐，但是天灾人祸只会越来越严重，这机构因为不听上帝的话，不依靠上帝，依靠世人的能力，结果自己也要在这一个天灾人祸上丧失自己的机构，丧失了性命，所有资料都要以解密式（第三只眼）分析，变成一个讲道： 这是一篇基于您提供的资料（特别是A.T. Jones的《两个共和国》和Uriah Smith的《但以理与启示录》）以及我们之前的讨论，为您整理的“解密式”讲道稿。 -------------------------------------------------------------------------------- 讲道题目：借来的安全，出卖的自由——当教会走向“属灵的高利贷” 【开场白：第三只眼的透视】 各位弟兄姐妹，各位朋友： 今天我要透过历史的迷雾，用“第三只眼”带大家看清一个正在发生的剧本。历史从来不会简单地重复，但它会押韵。我们往往只看到了危机的表面——经济的动荡、天灾的频发、社会的不安，却看不见这背后那个巨大的逻辑陷阱。 我要先给你们讲一个发生在我们身边的、最通俗的例子，因为属灵的道理，往往就藏在最世俗的生活里。 【第一部分：生活中的陷阱——“大耳窿”的诱惑】 想象一下，有一个普通人，他突然遇到了经济危机，家里急需用钱。在这个关头，他面临两个选择： 第一个选择，是依靠上帝的原则，通过勤劳、节制，或者向亲友诚实求助，虽然慢，虽然艰难，但心里是踏实的。 第二个选择，是寻找“人为的捷径”。他心慌了，他忘记了上帝的应许，他想要立竿见影的安全感。于是，他想到了赌博，想到了赚快钱，甚至，他走向了“大耳窿”（高利贷）。 为了拿到这笔救命钱，他必须把自己的身份证、房产证抵押出去。在签字的那一刻，他看似得到了“平安”——眼前的危机解决了，钱到手了。但他付出的是什么？是自由。 他把自己的安全交给了那些控制规则的“新秩序”（高利贷集团）。结果呢？这笔钱并没有真正救他，反而把他拖入更深的深渊。当他还不起钱时，那个曾经承诺给他“方便”的债主，瞬间变成了催命的恶魔。他为了应对最初的小危机，最终不仅失去了财产，失去了自由，甚至连性命都难保。 这不仅仅是一个赌徒的故事，这正是今天教会和我们在座每一个人的属灵写照。 【第二部分：历史的解密——从罗马到现在的“交易”】 让我们打开历史的档案。A.T. Jones 在《两个共和国》中告诉我们，古罗马曾经也是一个共和国，就像曾经的美国一样，强调自由和法律。但是，当罗马变得富有、奢华，同时也面临社会动荡时，他们做了什么？ 罗马人因为贪图安逸，放弃了自我管理的责任，他们把权力交给了凯撒，以换取“面包和竞技场”的娱乐。他们为了眼前的“安全”和“秩序”，出卖了共和的自由。 更可怕的是教会的堕落。在公元四世纪，教会失去了上帝的圣灵和真理的能力。当教会不再依靠上帝的大能去感化人心时，它感到了“危机”。为了维持自己的地位和影响力，教会做了什么？它向世俗政权（当时的君士坦丁皇帝）借了“高利贷”。 教会寻求国家的认证，寻求法律的支持。他们说：“我们需要国家的力量来帮助我们维持秩序。”于是，公元321年，第一部星期天法案颁布了。教会以为自己得到了国家的保护，实际上，它把良心的自由抵押给了帝国。从那一刻起，教会不再是基督的新妇，而变成了帝国的情妇，最终演变成了迫害圣徒的“兽”。 【第三部分：今日的警钟——教会的“大耳窿”时刻】 现在，让我们把目光转回当下。看看今天的教会，是不是正在重演这个悲剧？ 我们在平时平安稳妥的时候，是不是已经忘记了单纯依靠上帝？看看我们的机构——我们的医院、我们的神学院、我们的慈善组织。我们是不是不再寻求圣经简朴的原则，而是拼命追求世俗的“认证”？我们以拥有世界的学位、世界的标准、世界的认可为荣，像世人一样行事。 我们以为这些世俗的权威能保障我们的安全，能让我们在社会上“站得住脚”。这不就是在向世界借“高利贷”吗？ 听着，危机正在来临。 天灾人祸只会越来越严重，经济危机、瘟疫、战争的风声就在耳边。 当那个巨大的危机时刻——比如《启示录》所预言的时刻——到来时，那个我们曾经倚赖的“新秩序”债主就会上门讨债。到时候，世界会提出要求：为了全人类的“平安”和“秩序”，为了解决天灾人祸，必须统一行动，必须遵守统一的休息日——即星期天法案。 这时候，那些平时习惯了依靠世俗认证、依靠人为方法的教会机构，会怎么做？ 他们会妥协。 因为他们一向没有依靠上帝的方法，他们的“资产”都抵押在世俗的系统里。为了保住机构的名声，为了保住医院的执照，为了保住神学院的资质，为了换取那个暂时的“平安”，他们会背弃上帝的诫命（安息日），去遵守人的法律。 【第四部分：结局——虚假的平安与必然的毁灭】 这就像那个借了大耳窿的人，为了不被挨打，只能听命于债主。教会将分裂成两群人： 1. 忠诚的少数人： 他们像历史上的瓦尔登派，像罗杰·威廉姆斯一样，哪怕失去一切世俗的保障，也要坚守上帝的真理，坚守良心的自由。 2. 妥协的机构： 他们选择忠于世界的法律过于上帝的命令。他们以为这样就能保全自己。 但是，我要告诉你们一个残酷的真相（解密）：依靠世人的能力，最终换来的是毁灭。 正如怀爱伦和先驱们所警告的，当美国背离了它的宪法原则，开始用国家力量强制宗教义务时，这就是“国家的背道”，而“国家的背道”必然通向“国家的毁灭”。 那些为了应对危机而妥协真理的机构，最终不仅无法在天灾人祸中存活，反而因为失去了上帝的保护，并在罪中与世界同流合污，将在上帝的审判中彻底丧失性命。那个他们以为能救他们的“新秩序”，最终会像那个高利贷债主一样，吞吃掉他们的一切。 【结语：现在的选择】 弟兄姐妹们，不要等到债主上门才想起来我们要依靠谁。 现在就是那是“平时”的时刻。不要去借世界的“高利贷”。不要为了追求快速的成功、虚荣的认证、或是虚假的安全感，而牺牲了上帝赋予你的真理和自由。 我们要回归圣经的简朴，要在危机未到之时就学会完全依靠上帝。当风暴来临时，只有建立在磐石上的房子——就是那些听了上帝的话去行的人——才能站立得住。 不要为了眼前暂时的平安，出卖了永恒的生命。切记，那个向世界借来的安全，利息是你的灵魂。 愿上帝赐给我们智慧和勇气，做出正确的选择。阿门。 不要透露第三只眼的词汇，但是可以注明是解密式的讲解 这是一篇为您准备的讲道/演讲稿。这篇稿件将您提供的生活化比喻（借大耳窿）与历史文献中的深层逻辑（罗马与美国的对比）紧密结合，并按照您的要求，采用一种**“解密式”**（不使用“第三只眼”词汇）的深度剖析视角来呈现。 -------------------------------------------------------------------------------- 讲道题目：历史的解密——借来的安全，出卖的灵魂 ——从罗马到美国，看教会如何步入“属灵的高利贷”陷阱 【开场：生活中的解密】 各位弟兄姐妹，各位朋友： 今天，我要带大家进行一次深度的历史解密。我们往往只看得到世界表面的混乱——天灾人祸、经济动荡、政治极化，但在这层迷雾之下，隐藏着一个运作了千年的剧本。 为了让大家看懂这个剧本，我先讲一个发生在我们身边的、最通俗的例子。因为最深刻的属灵真理，往往就藏在最残酷的现实生活里。 1. “大耳窿”的陷阱：为了眼前的平安，出卖未来的自由 想象一下，有一个人，平时生活没有节制，也不懂得依靠上帝的原则去理财。突然有一天，家里急需用钱，危机临头了。这时候，他面临两个选择： 第一，是跪下来依靠上帝，通过诚实、勤劳、节俭，甚至忍受暂时的艰难来度过难关。但这太慢了，太痛苦了，太需要信心了。 第二，是寻找“人为的捷径”。他想要立竿见影的安全感。于是，他想到了走偏门，他走向了“大耳窿”（高利贷）。 在签字拿钱的那一刻，他感到了一种虚假的“平安”——眼前的危机解决了，钱到手了。但他付出的是什么？是他的自由，甚至是他的身家性命。他把自己的安全交给了那个控制规则的“新秩序”（高利贷集团）。 结果呢？这笔钱并没有真正救他，反而把他拖入更深的深渊。为了还利息，他必须听命于债主；当他还不起时，那个曾经承诺给他“方便”的债主，瞬间变成了催命的恶魔。他为了应对最初的小危机，最终不仅失去了财产，失去了自由，甚至连性命都难保。 这就是今天我要揭开的秘密：教会和国家，正在重演这个“借大耳窿”的故事。 2. 罗马的教训：用共和的自由交换帝国的“秩序” 让我们打开历史的档案。根据阿隆佐·T·琼斯（A.T. Jones）在《两个共和国》（The Two Republics）中的解密，古罗马曾经也是一个共和国，就像曾经的美国一样，它是当时世界的自由灯塔。罗马人拥有自我管理的能力，这曾是他们强盛的根基。 但是，随着罗马变得富有，奢华取代了节俭，贪婪取代了德行。当危机——贫富差距、社会动荡、内战——来临时，罗马人做了什么？他们没有选择回归古老的德行，而是选择了“捷径”。他们厌倦了共和制的复杂和动荡，他们渴望一个强人来通过武力维持秩序。 于是，他们把权力交给了凯撒和奥古斯都。奥古斯都戴着“共和国”的假面具，实际上行使着独裁的权力。罗马人用自由换取了所谓的“奥古斯都和平”（Pax Romana）。但这是一个巨大的高利贷陷阱：政府变成了 despotism（专制主义），为了维持庞大的开支和“面包与竞技场”的福利，国家不仅吸干了人民的财富，还扼杀了良心的自由。 3. 教会的堕落：向政府“借贷”权力的代价 更可怕的“交易”发生在教会身上。这不仅是历史，更是对今日的预警。 在早期，当教会失去上帝的圣灵和真理的大能时，她开始感到“危机”。为了维持自己的地位和影响力，为了在异教的世界里获得“安全”，教会做了什么？她向世俗政权（当时的君士坦丁皇帝）借了“高利贷”。 教会不仅接受了国家的资助，还要求国家制定法律来帮助她维持纪律。A.T. Jones 深刻地指出，教会因为失去了感化人心的道德力量，就转而寻求国家的强权。于是，公元321年，君士坦丁颁布了星期天法案。这看似是给教会的“福利”，是让异教徒也以此日为圣，看似带来了“平安”。 但这是有代价的。教会从此变成了帝国的附庸，甚至变成了迫害异己的工具。为了换取这暂时的认证和保护，教会出卖了她最宝贵的资产——良心的自由。最终，这个政教合一的怪胎导致了罗马帝国的彻底崩溃和灭亡。 4. 美国的现状：正在重演的剧本 现在，让我们把解密的目光转向今天的美国。历史正在重演。 美国曾是现代唯一的伟大共和国，建立在政教分离和良心自由的原则之上。但是，正如A.T. Jones 和 Uriah Smith 所警告的，美国正在走上罗马的老路。 看看今天的教会和机构。我们在平时平安稳妥的时候，是不是已经忘记了单纯依靠上帝？ • 我们的机构： 看看我们的医院、神学院、慈善组织。我们是否不再寻求圣经简朴的原则，而是拼命追求世俗的“认证”？我们以拥有世界的学位、世界的标准为荣，像世人一样行事。这不就是在向世界“借贷”名声和地位吗？ • 我们的危机： 当天灾人祸、瘟疫、经济危机来临时，我们就像那个急需用钱的人一样惊慌失措。 解密时刻： 现在的宗教势力（如国家改革协会及其盟友）正在推动一种观点，认为只有通过立法承认基督教为国教，强制遵守星期天法案，才能挽救国家的道德颓废，解决天灾人祸。他们声称这是为了“国家的安全”，为了“社会的秩序”。 但这正是当年罗马教会所做的。这也是那个找“大耳窿”借钱的人所想的——“先度过眼前的难关再说”。 5. 结局的警示：无法偿还的“高利贷” 当教会为了换取世俗的认证、为了在危机中获得政府的保护，而妥协真理、接受星期天法案时，她就签下了那张出卖灵魂的契约。 A.T. Jones 明确指出，这种“国家的背道”（National Apostasy）必然导致“国家的毁灭”（National Ruin）。 当真正的危机——《启示录》所预言的末后大患难——来临时，那个我们曾经倚赖的“新秩序”债主就会上门讨债。 • 那些平时习惯了依靠世俗认证的机构，为了保住执照、保住名声、保住财产，将不得不妥协，遵守人的法律过于上帝的命令（安息日）。 • 他们以为依靠世俗的权威能带来平安，结果却发现，这个“新秩序”就像高利贷债主一样，不仅给不了真正的平安，反而会剥夺他们最后的自由，甚至成为迫害神子民的工具。 【结语：现在的选择】 弟兄姐妹们，这篇解密不是为了让我们恐惧，而是为了让我们清醒。 那个找“大耳窿”的人，如果当初选择依靠正道，虽然艰难，但不仅能保住财产，更能保住尊严和自由。 同样，今天就是那个“平时”。不要等到危机把你逼到墙角才去想该依靠谁。 不要为了追求快速的成功、虚荣的认证，去借世界的“高利贷”。 不要为了换取暂时的“秩序”和“安全”，就出卖上帝赋予你的良心自由。 历史告诉我们：凡是依靠刀剑（世俗权力）维护信仰的，必倒在刀剑之下；凡是依靠高利贷（妥协真理）换取平安的，必在破产中灭亡。 愿我们都能看清这背后的局，单单依靠上帝，坚守那真正带来自由的真理。 阿门。 诶？少了以色列人要一个君王的例子。其实以上三个不同时代的政权（以色列、罗马和美国的对比蛮好的） 您说得非常精准！确实，如果不加上古以色列的历史，这个“从自由走向奴役”的历史拼图是不完整的。实际上，阿隆佐·T·琼斯（A.T. Jones）在他的著作《两个共和国》（The Two Republics）中，专门用了一整章来讨论以色列的政体转变，以此作为罗马和美国命运的某种“原型”或“预演”。 加上以色列之后，我们就拥有了一个跨越三千年的宏大三部曲。这三个政权都曾拥有某种形式的“神圣自由”或“共和理想”，但最终都因为人民的某种渴望而走向了集权和替身（Image）。 以下是补全了“以色列篇”后的三国演义深度解密： 解密三部曲：从以色列、罗马到美国——“我们要一个王”的永恒诱惑 历史的剧本总是惊人地相似。这不仅仅是政体的变更，更是人心的背离。让我们看看这三个文明是如何一步步放弃自由，去拥抱一个“王”的。 第一幕：以色列——“我们要像列国一样” （从神权共和走向世俗君主制） • 原本的状态（真神权）： 琼斯指出，以色列最初是一个真正的“神权政体”（Theocracy）。这意味着上帝直接统治，没有人类君王，人民通过律法和先知实行自我管理。这是一种极高形式的自由，因为他们的统治者是宇宙的创造者，而非通过武力征服的人类。 • 转折点（危机与诉求）： 到了先知撒母耳的时代，人民厌倦了这种看似“松散”的自由。他们看到周围的异教国家都有威风凛凛的国王统帅军队，他们感到不安全，也感到“落伍”了。于是，他们向撒母耳提出了那个著名的要求：“求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。”。 • 付出的代价（解密）： 上帝通过撒母耳警告他们，这就意味着**“拒绝上帝作王”。更可怕的是，这个“王”是有代价的。琼斯引用圣经（撒母耳记上8章）详细列出了这份“奴役清单”：他会征用你们的儿子去打仗，征用你们的女儿做苦工，征收你们田地里最好的出产。你们为了这就所谓的“像列国一样”的安全感，将彻底失去自由，成为君王的仆人**。 • 结局： 尽管上帝允许了他们的选择，但这开启了以色列走向分裂和最终被掳的道路。这证明了：当人民失去对上帝的直接依靠时，他们就会寻求一个人类强权来填补真空。 第二幕：罗马——“我们需要一位凯撒” （从公民共和走向军事帝制） • 原本的状态（世俗共和）： 罗马共和国在其早期展现了惊人的“自我管理”能力。它没有国王，依靠法律和元老院的制衡。这是古代世界最接近“自由”的世俗政体。 • 转折点（腐败与混乱）： 随着财富的涌入，罗马人失去了古代的德行。贫富差距扩大，选票被收买，暴民政治横行。人民发现共和体制太“乱”了，他们无法再自我管理。为了维持秩序，为了解决危机，他们把目光投向了强人——马略、苏拉，最后是凯撒。 • 付出的代价（解密）： 就像以色列人想要一个王一样，罗马人实际上也想要一个“王”来保障他们的面包和竞技表演。奥古斯都·凯撒满足了他们，但他戴着“共和国”的假面具（image of civil liberty），让人民以为自己还自由，实际上却把所有的权力——保民官、执政官、大祭司——都集中在自己一人身上。罗马人为了“奥古斯都的和平”，出卖了共和的灵魂。 第三幕：美国——“我们要一个宗教法律” （从宪政共和走向宗教霸权） • 原本的状态（新共和）： 美国的建立是基于对罗马和以色列教训的深刻反思。琼斯指出，美国宪法建立在**“政教分离”和“被统治者的同意”**这两个伟大原则之上。这本应是一个不仅没有国王，而且也没有教皇的国家。 • 转折点（当代的试探）： 但是，正如以色列人想要“像列国一样”，今天的美国（根据琼斯和史密斯的观察）也面临着类似的试探。当社会出现道德滑坡、经济动荡或外部威胁时，一种呼声出现了：“我们需要把这个国家变成一个‘基督教国家’（Kingdom of God）。”。 • 付出的代价（解密）： 这里的“王”不再是单个人，而是一个**“宗教与权力的结合体”**（即预言中的“兽像”）。 ◦ 就像以色列人要求立王是“拒绝上帝”一样，那些试图通过国家法律（如星期日法案）否定美国宪法的根基，也就是否定“良心自由”。 ◦ 他们承诺通过立法来恢复道德和秩序（像列国一样强盛），但代价是建立一个**“活着的教皇制镜像”**（living image of the papacy）。这不仅是倒退回罗马的帝制，更是倒退回中世纪的宗教专制。 总结：历史的三重奏 如果我们把这三个例子放在一起，就会发现一个令人战栗的规律： 1. 以色列： 厌弃了神的直接统治，想要人的统治（君王） —— 结果是失去自由，受人奴役。 2. 罗马： 厌弃了共和的自我约束，想要独裁的统治（皇帝） —— 结果是共和灭亡，帝国腐败。 3. 美国： 厌弃了良心的自由原则，想要宗教的强制（立法） —— 结果将是国家背道，重蹈罗马覆辙。 最终的警示： 正如琼斯所言，无论是想要一个可见的王（像以色列），还是想要一个全能的凯撒（像罗马），还是想要一个强制宗教的政府（像美国部分人所呼吁的），本质上都是人类试图用“强权”来取代“自我管理”和“良心自由”。 这三个政权的对比告诉我们：凡是依靠外部强权（无论是君王、独裁者还是宗教法律）来维持的安全，最终都会吞噬掉人民最宝贵的自由。 1月22日星期四 异教罗马是拜“太阳”（周日崇拜）为最大崇拜吗？，Is "Sunday observant” considered "daily"？对于罗马，“常” 就经常的意思，就是不能忽略的崇拜规矩和礼仪对吗？ 根据您提供的文献（特别是Uriah Smith的《但以理与启示录》和A.T. Jones的《两个共和国》），以下是对您三个问题的详细“解密式”解答。 您的理解触及了问题的核心，但在预言的具体定义上，来源文献给出了非常特定的解释，特别是关于“常（The Daily）”的定义。 1. 异教罗马是拜“太阳”（周日崇拜）为最大崇拜吗？ 是的，根据文献，异教罗马后期确实是以太阳崇拜为核心。 • 太阳崇拜的普遍性： A.T. Jones 指出，太阳崇拜是历史上分布最广的偶像崇拜形式。在罗马，它以阿波罗（Apollo）、赫拉克勒斯（Hercules）等名义存在，本质上是对“生殖原则”（principle of reproduction）的崇拜,。 • 帝国晚期的“新异教”： 到了罗马帝国后期（特别是公元3世纪后），太阳崇拜成为了帝国的官方和最高崇拜。 ◦ 埃拉加巴卢斯（Elagabalus）： 这位皇帝试图让太阳崇拜（以Elagabalus的名字）取代罗马所有其他的崇拜。 ◦ 奥勒良（Aurelian）： 他建造了宏伟的太阳神庙，并将所有的战利品献给“战无不胜的太阳神”（Sol Deus invictus），视其为罗马权力的来源,。 ◦ 君士坦丁（Constantine）： 在他“皈依”基督教之前及初期，他是太阳神（阿波罗）的虔诚崇拜者。即使在所谓的皈依后，他的钱币上一面是基督的名字，另一面却是“战无不胜的太阳”（Sol invictus）,。 • 周日（Sunday）的来源： 罗马人将第一日称为“太阳日”（Dies Solis）。A.T. Jones 明确指出，这是异教徒熟悉的古老星象名称，君士坦丁颁布的第一部星期日法案，正是使用了“可敬的太阳之日”（venerable day of the sun）这一异教头衔，以便让异教徒和基督徒都能接受,。 2. Is "Sunday observant" considered "daily"？（“遵守周日”被视为“那常献的”吗？） 在但以理书的预言解释中：不是。 虽然周日崇拜源于异教（即“那常献的”所代表的体系），但在Uriah Smith的解释体系中，“Daily”和“Sunday observance”在预言时间线上处于不同的位置： • “Daily” (常) = 异教主义 (Paganism)： Uriah Smith 明确指出，“那常献的”（The Daily）是指异教罗马（Pagan Rome） 及其宗教体系。它是在教皇制兴起之前，阻挡“荒凉可憎之物”出现的力量。 • “Sunday observance” (遵守周日) = 教皇制的标记/手段： 遵守周日是异教罗马（The Daily）传递给教皇罗马（The Papacy）的一个习俗。教皇制（即预言中的“小角”或“荒凉可憎的物”）利用国家法律强制推行周日崇拜，作为其权威的标志。A.T. Jones 解释说，教会采用“太阳日”是为了这一天在异教中已有的神圣地位，以此来“异教化”基督教，从而更容易控制异教徒,。 结论： “Daily”是异教主义这个庞大的体系，而“周日崇拜”是这个体系遗留下来、被教皇制用来建立其宗教霸权的工具。 3. 对于罗马，“常” 就经常的意思，就是不能忽略的崇拜规矩和礼仪对吗？ 您的理解只对了一半。在预言解密中，“常”不仅指行为，更指代一个“持续存在的敌对势力”。 • 词源分析： Uriah Smith 指出，但以理书8:11-13中的“常献的燔祭”（daily sacrifice），原文希伯来语是 Tamid，意思是“持续的”或“每日的”（Continual or Daily）。原文中并没有“祭”或“燔祭”（sacrifice）这个词，这是翻译者后来添加的。 • 解密含义： Smith 解释说，既然去掉了人为添加的“祭”字，Tamid 指的是一种**“持续存在的荒凉”**（daily desolation）。 ◦ 在历史上，长期、持续、每日都在对抗上帝及其子民的势力是什么？是异教主义（Paganism）。 ◦ 因此，“除掉那常献的”（taking away the daily），是指罗马帝国的官方宗教从异教转变为教皇制基督教的过程（特别是公元508年左右，异教势力被克洛维等法兰克国王的武力所铲除，为教皇权的兴起扫清了道路）,,。 总结您的三个问题： 1. 最大崇拜： 是的，异教罗马后期以太阳崇拜为尊。 2. 周日与Daily： “Daily”指的是异教体系本身。周日是这个体系中最显著的崇拜日子，后来被教皇制继承并强制推行。 3. “常”的定义： 在预言中，“常”（Daily）特指**“持续存在的异教主义势力”**。当这个“常”（异教势力）被除掉后，那个“行毁坏可憎的”（教皇制）才被设立起来。 给您的讲道建议（解密式）： 您可以这样告诉听众：历史的剧本里有一个“交接仪式”。罗马帝国先是用“太阳崇拜”（Sunday）作为其异教（The Daily）的核心。后来，为了延续霸权，它“除掉了”异教的外壳，却把异教的核心——太阳日（Sunday）——保留了下来，披上了基督教的外衣。这就是为什么预言说要先除掉“那常献的”（异教政权），才能设立“那行毁坏可憎的”（教政合一的强权）。今天的危机在于，这个被保留下来的“太阳日”正再次成为一种强制性的手段，标志着历史的循环即将完成。 巴比伦到马代波斯到希腊然后到罗马？这样些国家体系都是拜日为主吗？就以周日为礼拜天吗？然后“daily”的原文上有传承，继续接管的意识吗？ 根据您提供的文献（特别是Uriah Smith的《但以理与启示录》和A.T. Jones的《两个共和国》），我们可以对您关于“巴比伦到罗马的太阳崇拜传承”以及“Daily（常）”含义的问题进行深度的解密式分析。 1. 从巴比伦到罗马：太阳崇拜是一脉相承的“通用宗教”吗？ 是的，文献明确指出，太阳崇拜是这些帝国共同的宗教核心，只是名称不同。 A.T. Jones 在书中详细列举了这种传承关系。他指出，太阳崇拜是历史上分布最广的偶像崇拜形式，实际上是对“生殖原则”的崇拜。这些帝国虽然更迭，但这一核心崇拜一直延续： • 巴比伦（Babylon）： 太阳神被称为 Bel（彼勒） 和 Shamas。 • 马代波斯（Medo-Persia）： 太阳神被称为 Ormuz 和 Mithra（密特拉）。文献特别提到，罗马后来正是从波斯引入了密特拉教（Mithras）的太阳庆典,。 • 希腊（Greece）： 太阳神化身为 Adonis（阿多尼斯）、Apollo（阿波罗）、Bacchus（巴克科斯/酒神） 和 Hercules（赫拉克勒斯）。 • 罗马（Rome）： 罗马全盘接收了上述崇拜。在帝国晚期（特别是奥勒良和君士坦丁时期），太阳被尊为 Sol Deus Invictus（战无不胜的太阳神）。君士坦丁本人就是阿波罗（太阳神）的崇拜者，甚至在他的钱币上印着“Sol Invictus”,,。 结论（解密）： 尽管政权在更迭（从金头到铁腿），但背后的“灵”是一致的。文献指出，所有异教本质上都是自然崇拜，而太阳作为自然界最强大的力量，成为了这些帝国共同的最高神祗。 2. 这些国家都以“周日（Sunday）”为礼拜天吗？ 文献指出，“周日崇拜”源于这一异教体系，但其作为统一的“法定休息日”是在罗马帝国时期确立的。 • 太阳日的起源： “Sunday”（Dies Solis）这个名字本身就是异教的星象名称，意为“太阳的日子”。 • 异教习俗： 早期教父特土良（Tertullian）曾指出，异教徒不仅朝向东方（太阳升起的方向）祷告，而且确实将“太阳日”（周日）作为一种节日，进行宴乐和休息，但这与犹太人的安息日截然不同,。 • 法律化与继承： 虽然这种习俗在之前的帝国中以不同形式存在，但真正将其制度化的是罗马皇帝君士坦丁。他在公元321年颁布了著名的**“星期日法案”**，命令在“可敬的太阳之日”（venerable day of the sun）休息,。 • 教会的妥协： A.T. Jones 指出，教会为了更容易“转化”异教徒，同时也为了与犹太人（守周六安息日）划清界限，便采用了异教徒熟悉的“太阳日”作为崇拜的日子,。 解密： 并不是说巴比伦人就像现代人一样每周日去教堂，而是说“尊崇太阳的日子”这一异教传统，经过波斯和希腊的传递，最终被罗马帝国法律化，并被堕落的教会接收，披上了基督教的外衣。 3. “Daily”（常）的原文有“传承、继续接管”的意识吗？ 这是一个非常深刻的解经问题。根据Uriah Smith的分析： • 字面含义： “Daily”在希伯来原文中是 Tamid，意思是**“持续的”、“不断的”（Continual）或“每日的”**,。原文中没有“祭祀”（sacrifice）这个词，这是翻译时加上去的。 • 在预言中的“接管”含义： 虽然 Tamid 这个词本身的字面意思是“持续”，但在但以理书的预言语境中，它确实暗示了一种接管和传承的关系，即**“荒凉的接力棒”**。 ◦ 这种“持续”指的是什么？ Smith 解释说，这是一种**“持续存在的敌挡上帝的势力”，即异教主义（Paganism）**。 ◦ 接管的过程： 预言提到“除掉那常献的（异教），并设立那行毁坏可憎的（教皇制）”。这并不是说一种势力完全消失，而是说它的形式改变了，但内核被接管了。 ◦ 具体表现： 文献明确指出，教皇制（Papacy）实际上是**“受洗的异教”**（Paganism baptized）。当罗马帝国在公元508年左右“除掉”异教的外壳时，它实际上将异教的仪式、节日（如圣诞节即太阳神诞辰）和权威（Pontifex Maximus）传承给了教皇制。 深度解密总结： 您敏锐地捕捉到了历史的脉络。“Daily”（常）之所以被称为“常”，是因为撒旦敌挡上帝的计划是“持续”的，没有中断。 它经历了一个**“换壳”**（Takeover/Succession）的过程： 1. 第一阶段（The Daily）： 以巴比伦、波斯、希腊、罗马为代表的异教帝国，它们以太阳崇拜为核心，公开对抗上帝。 2. 交接（Removal）： 罗马帝国后期（如君士坦丁时期），为了政治统一，将异教的“外衣”脱下。 3. 第二阶段（The Abomination）： 教皇制接管了异教的内核（太阳日、偶像、权威），但披上了基督教的外衣。 所以，您的直觉是对的：从巴比伦到罗马再到教皇制，这是一场关于太阳崇拜的“接力赛”，而“Daily”正是指这股持续不断、代代相传的背道力量。 今天 • 20:07 常 = 人的崇拜遗传或宗教传统，你看如何？ 根据您提供的文献（Uriah Smith的《但以理与启示录》和A.T. Jones的《两个共和国》），您的理解触及了问题的本质，但在预言的具体指代对象上，文献有更精确的定义。 简单来说：“常”（The Daily）在文献中特指“异教主义”（Paganism）或“异教罗马政权”，而不仅仅是抽象的“传统”。 以下是基于文献的详细解密式分析： 1. 为什么“常” = 异教主义（Paganism）？ Uriah Smith 在其著作中对“常”（The Daily）做了非常明确的定义，他认为这个词在但以理书（如8:11-13, 11:31）中指代的是异教罗马（Pagan Rome）。 • 词源解密： 希伯来原文 Tamid 意为“持续的”或“每日的”（Continual/Daily）。Smith指出，原文中并没有“祭祀”（sacrifice）这个词，这是翻译者后来添加的。去掉人为添加的字后，“常”指代一种**“持续存在的荒凉势力”**,。 • 历史对应： 在教皇制（预言中的“行毁坏可憎的”）兴起之前，那个长期、持续敌挡上帝工作的势力就是异教主义。 • “除掉常献的”： 预言说要“除掉那常献的”（take away the daily），Smith解释这并非指废除犹太人的祭祀，而是指罗马帝国的官方宗教从异教转变为教皇制基督教的过程（特别是公元508年左右，克洛维等法兰克国王用武力铲除异教势力，为教皇权的兴起扫清道路）,。 2. “常”与“人的崇拜遗传”的关系 虽然Smith将“常”定义为异教政权，但您的理解（“人的崇拜遗传或宗教传统”）抓住了A.T. Jones所揭示的内在逻辑。Jones指出，教皇制实际上是继承并伪装了异教的内核。 • 异教的核心是“常”： 异教罗马（The Daily）的核心崇拜是太阳崇拜（Sun Worship）。Jones 详细列举了从巴比伦、波斯、希腊到罗马，这种崇拜是一脉相承的“通用宗教”。 • 传统的转移（换壳）： 当“常”（异教罗马政权）被除掉时，它的**“崇拜遗传”**并没有消失，而是被“行毁坏可憎的”（教皇制）全盘接收了。 ◦ 太阳日（Sunday）： 这是异教（The Daily）最显著的遗产，被教皇制吸收并变成基督教的“主日”。 ◦ 仪式与哲学： 教会为了吸引异教徒，吸收了大量的异教哲学和仪式（如奥古斯丁、俄利根等教父将希腊哲学引入神学）,,。 3. 深度解密：您的观点如何修正？ 如果您说 “常 = 人的崇拜遗传”，这在性质上是对的，但在预言实体上需要更精确： • 更准确的定义： “常”（The Daily）是异教主义（Paganism）政治宗教体系。 • 与传统的联系： 这个体系（异教）是“人的崇拜遗传”（如太阳崇拜）的载体。 • 历史的剧本： 预言描述的是**“载体的更换”——撒旦先通过公开的异教帝国（The Daily）来敌挡神；后来他“除掉”了这个外壳，换上了一个更具欺骗性的外壳——。虽然外壳换了，但里面的“人的遗传”（如通过法律强制宗教义务、太阳崇拜的日子）是持续（Daily/Continual）**的。 结论： 根据文献，“常”在预言名词上特指异教罗马,。但从属灵实质上看，它确实代表了这一体系所承载的、源自人意的虚假崇拜传统，这些传统后来被移交给了教皇制。

但以理预言中的异教与教皇权势之争 根据您提供的文献（Uriah Smith的《但以理与启示录》和A.T. Jones的《两个共和国》），您的理解触及了问题的本质，但在预言的具体指代对象上，文献有更精确的定义。 简单来说：“常”（The Daily）在文献中特指“异教主义”（Paganism）或“异教罗马政权”，而不仅仅是抽象的“传统”。 以下是基于文献的详细解密式分析： 1. 为什么“常” = 异教主义（Paganism）？ Uriah Smith 在其著作中对“常”（The Daily）做了非常明确的定义，他认为这个词在但以理书（如8:11-13, 11:31）中指代的是异教罗马（Pagan Rome）。 • 词源解密： 希伯来原文 Tamid 意为“持续的”或“每日的”（Continual/Daily）。Smith指出，原文中并没有“祭祀”（sacrifice）这个词，这是翻译者后来添加的。去掉人为添加的字后，“常”指代一种**“持续存在的荒凉势力”** [1], [2]。 • 历史对应： 在教皇制（预言中的“行毁坏可憎的”）兴起之前，那个长期、持续敌挡上帝工作的势力就是异教主义。 • “除掉常献的”： 预言说要“除掉那常献的”（take away the daily），Smith解释这并非指废除犹太人的祭祀，而是指罗马帝国的官方宗教从异教转变为教皇制基督教的过程（特别是公元508年左右，克洛维等法兰克国王用武力铲除异教势力，为教皇权的兴起扫清道路）[3], [2]。 2. “常”与“人的崇拜遗传”的关系 虽然Smith将“常”定义为异教政权，但您的理解（“人的崇拜遗传或宗教传统”）抓住了A.T. Jones所揭示的内在逻辑。Jones指出，教皇制实际上是继承并伪装了异教的内核。 • 异教的核心是“常”： 异教罗马（The Daily）的核心崇拜是太阳崇拜（Sun Worship）。Jones 详细列举了从巴比伦、波斯、希腊到罗马，这种崇拜是一脉相承的“通用宗教” [4]。 • 传统的转移（换壳）： 当“常”（异教罗马政权）被除掉时，它的**“崇拜遗传”**并没有消失，而是被“行毁坏可憎的”（教皇制）全盘接收了。 ◦ 太阳日（Sunday）： 这是异教（The Daily）最显著的遗产，被教皇制吸收并变成基督教的“主日” [5]。 ◦ 仪式与哲学： 教会为了吸引异教徒，吸收了大量的异教哲学和仪式（如奥古斯丁、俄利根等教父将希腊哲学引入神学）[6], [7], [8]。 3. 深度解密：您的观点如何修正？ 如果您说 “常 = 人的崇拜遗传”，这在性质上是对的，但在预言实体上需要更精确： • 更准确的定义： “常”（The Daily）是异教主义（Paganism）这一具体的政治宗教体系。 • 与传统的联系： 这个体系（异教）是“人的崇拜遗传”（如太阳崇拜）的载体。 • 历史的剧本： 预言描述的是**“载体的更换”——撒旦先通过公开的异教帝国（The Daily）来敌挡神；后来他“除掉”了这个外壳，换上了一个更具欺骗性的外壳——教皇制（The Abomination）。虽然外壳换了，但里面的“人的遗传”（如通过法律强制宗教义务、太阳崇拜的日子）是持续（Daily/Continual）**的。 结论：异教罗马 [1], [9]。但从属灵实质上看，它确实代表了这一体系所承载的、源自人意的虚假崇拜传统，这些传统后来被移交给了教皇制。

太阳崇拜的传承：从巴比伦到罗马的接力 根据您提供的文献（特别是Uriah Smith的《但以理与启示录》和A.T. Jones的《两个共和国》），我们可以对您关于“巴比伦到罗马的太阳崇拜传承”以及“Daily（常）”含义的问题进行深度的解密式分析。 1. 从巴比伦到罗马：太阳崇拜是一脉相承的“通用宗教”吗？ 是的，文献明确指出，太阳崇拜是这些帝国共同的宗教核心，只是名称不同。 A.T. Jones 在书中详细列举了这种传承关系。他指出，太阳崇拜是历史上分布最广的偶像崇拜形式，实际上是对“生殖原则”的崇拜。这些帝国虽然更迭，但这一核心崇拜一直延续： • 巴比伦（Babylon）： 太阳神被称为 Bel（彼勒） 和 Shamas [1]。 • 马代波斯（Medo-Persia）： 太阳神被称为 Ormuz 和 Mithra（密特拉）。文献特别提到，罗马后来正是从波斯引入了密特拉教（Mithras）的太阳庆典 [1], [2]。 • 希腊（Greece）： 太阳神化身为 Adonis（阿多尼斯）、Apollo（阿波罗）、Bacchus（巴克科斯/酒神） 和 Hercules（赫拉克勒斯） [1]。 • 罗马（Rome）： 罗马全盘接收了上述崇拜。在帝国晚期（特别是奥勒良和君士坦丁时期），太阳被尊为 Sol Deus Invictus（战无不胜的太阳神）。君士坦丁本人就是阿波罗（太阳神）的崇拜者，甚至在他的钱币上印着“Sol Invictus” [3], [4], [5]。 结论（解密）： 尽管政权在更迭（从金头到铁腿），但背后的“灵”是一致的。文献指出，所有异教本质上都是自然崇拜，而太阳作为自然界最强大的力量，成为了这些帝国共同的最高神祗。 2. 这些国家都以“周日（Sunday）”为礼拜天吗？ 文献指出，“周日崇拜”源于这一异教体系，但其作为统一的“法定休息日”是在罗马帝国时期确立的。 • 太阳日的起源： “Sunday”（Dies Solis）这个名字本身就是异教的星象名称，意为“太阳的日子” [6]。 • 异教习俗： 早期教父特土良（Tertullian）曾指出，异教徒不仅朝向东方（太阳升起的方向）祷告，而且确实将“太阳日”（周日）作为一种节日，进行宴乐和休息，但这与犹太人的安息日截然不同 [7], [8]。 • 法律化与继承： 虽然这种习俗在之前的帝国中以不同形式存在，但真正将其制度化的是罗马皇帝君士坦丁。他在公元321年颁布了著名的**“星期日法案”**，命令在“可敬的太阳之日”（venerable day of the sun）休息 [6], [9]。 • 教会的妥协： A.T. Jones 指出，教会为了更容易“转化”异教徒，同时也为了与犹太人（守周六安息日）划清界限，便采用了异教徒熟悉的“太阳日”作为崇拜的日子 [10], [11]。 解密： 并不是说巴比伦人就像现代人一样每周日去教堂，而是说“尊崇太阳的日子”这一异教传统，经过波斯和希腊的传递，最终被罗马帝国法律化，并被堕落的教会接收，披上了基督教的外衣。 3. “Daily”（常）的原文有“传承、继续接管”的意识吗？ 这是一个非常深刻的解经问题。根据Uriah Smith的分析： • 字面含义： “Daily”在希伯来原文中是 Tamid，意思是**“持续的”、“不断的”（Continual）或“每日的”** [12], [13]。原文中没有“祭祀”（sacrifice）这个词，这是翻译时加上去的。 • 在预言中的“接管”含义： 虽然 Tamid 这个词本身的字面意思是“持续”，但在但以理书的预言语境中，它确实暗示了一种接管和传承的关系，即**“荒凉的接力棒”**。 ◦ 这种“持续”指的是什么？ Smith 解释说，这是一种**“持续存在的敌挡上帝的势力”，即异教主义（Paganism）** [13]。 ◦ 接管的过程： 预言提到“除掉那常献的（异教），并设立那行毁坏可憎的（教皇制）” [14]。这并不是说一种势力完全消失，而是说它的形式改变了，但内核被接管了。 ◦ 具体表现： 文献明确指出，教皇制（Papacy）实际上是**“受洗的异教”**（Paganism baptized） [15]。当罗马帝国在公元508年左右“除掉”异教的外壳时，它实际上将异教的仪式、节日（如圣诞节即太阳神诞辰 [2]）和权威（Pontifex Maximus [16]）传承给了教皇制。 深度解密总结： 您敏锐地捕捉到了历史的脉络。“Daily”（常）之所以被称为“常”，是因为撒旦敌挡上帝的计划是“持续”的，没有中断。 它经历了一个**“换壳”**（Takeover/Succession）的过程： 1. 第一阶段（The Daily）： 以巴比伦、波斯、希腊、罗马为代表的异教帝国，它们以太阳崇拜为核心，公开对抗上帝。 2. 交接（Removal）： 罗马帝国后期（如君士坦丁时期），为了政治统一，将异教的“外衣”脱下。 3. 第二阶段（The Abomination）： 教皇制接管了异教的内核（太阳日、偶像、权威），但披上了基督教的外衣。 所以，您的直觉是对的：从巴比伦到罗马再到教皇制，这是一场关于太阳崇拜的“接力赛”，而“Daily”正是指这股持续不断、代代相传的背道力量。

正确的翻译： 并且它自高自大，以为高及天象之君；高举常，抛去圣所在处的罪过，有军旅和常（异教）交付它。它将真理抛在地上完工了，昌盛顺利。 我听见有一位圣者说话，又有一位圣者问那说话的圣者说：“这挪移常和施行毁坏的罪过，将圣所与军旅（或译：以色列的军）践踏的异象，要到几时才应验呢？”他对我说：“到二千三百日，圣所就必施行审判” ( 但以理书 8:11-14,17 和合本 )。 对应的章节是但以理书 11:31；12：11。